Zivilgesellschaft – Enzyklopädie

Zivilgesellschaft kann als der "dritte Sektor" der Gesellschaft verstanden werden, der sich von Regierung und Wirtschaft unterscheidet und die Familie und den privaten Bereich einschließt. [1] Von anderen Autoren, Zivilgesellschaft wird verwendet im Sinne von 1) der Summe von Nichtregierungsorganisationen und -institutionen, die Interessen und Willen von Bürgern manifestieren, oder 2) Einzelpersonen und Organisationen in einer von der Regierung unabhängigen Gesellschaft. [2]

Manchmal der Begriff zivil Gesellschaft wird im allgemeineren Sinne von "den Elementen wie Redefreiheit, unabhängiger Justiz usw., die eine demokratische Gesellschaft ausmachen" ( Collins English Dictionary ) verwendet. [3] Insbesondere In den Diskussionen unter Denkern Ost- und Mitteleuropas wird die Zivilgesellschaft auch als normatives Konzept bürgerlicher Werte angesehen.

Etymologie [ edit ]

Der Begriff Zivilgesellschaft geht zurück auf Aristoteles 'Satz koinōnía politikḗ (κοινωνία πολιτικ) Politik in der es sich um eine "politische Gemeinschaft" handelt, die dem griechischen Stadtstaat ( polis ) entspricht und durch eine gemeinsame Reihe von Normen und Ethos gekennzeichnet ist, in denen freie Bürger auf einer Gleichberechtigung lebte unter Rechtsstaatlichkeit. Das so definierte Telos oder Ende der Zivilgesellschaft war Eudaimonia (τὸ εὖ ζῆν tò eu zēn ) (oft übersetzt als menschliches Gedeihen oder allgemeines Wohlergehen), wie es der Mensch war definiert als "politisches (soziales) Tier" (ζῷον πολιτικόν zōon politikón ). [4][5][6][7] Das Konzept wurde von römischen Schriftstellern wie Cicero verwendet, wo es sich auf den alten Begriff einer Republik bezog ( res publica ). Es trat nach einer der spätmittelalterlichen Übersetzungen von Aristoteles ' Politik ins Lateinische von Leonardo Bruni wieder in den politischen Diskurs des Westens ein, der als erster koinōnía politikḗ in societas Civilis übersetzte ]. Mit der zunehmenden Unterscheidung zwischen monarchischer Autonomie und öffentlichem Recht gewann der Begriff an Bedeutung, um die Unternehmensgüter ( Ständestaat ) einer feudalen Elite von Landbesitzern im Gegensatz zu den vom Fürsten ausgeübten Befugnissen zu bezeichnen. [8] Es hatte eine lange Geschichte in der Staatstheorie und wurde in jüngster Zeit in Osteuropa mit besonderer Kraft wiederbelebt, wo Dissidenten wie Václav Havel es erst in den 1990er Jahren verwendeten, um die Sphäre der von der Bevölkerung bedrohten Bürgerverbände zu bezeichnen intrusive ganzheitliche staatlich dominierte Regime des kommunistischen Osteuropas. [9] Die erste postmoderne Verwendung der Zivilgesellschaft als Bezeichnung für politische Opposition stammt aus den Schriften von Aleksander Smolar in den Jahren 1978-79. [10] Der Begriff wurde jedoch von der Solidarität nicht verwendet Gewerkschaft in den Jahren 1980-1981 und wurde nur 1989 durch antikommunistische Propaganda als Instrument zur Legitimation der neoliberalen Transformation weltweit populär gemacht. [10]

Demokratie [ edit ] [19659007] Die Literatur zu den Beziehungen zwischen Zivilgesellschaft und demokratischer politischer Gesellschaft hat ihre Wurzeln in den klassischen liberalen Schriften von G.W.F. Hegel, von dem sie von Alexis de Tocqueville, [11] Karl Marx und Ferdinand Tönnies adaptiert wurden. Sie wurden in bedeutender Weise von den Forschern des 20. Jahrhunderts, Gabriel Almond und Sidney Verba, entwickelt, die die Rolle der politischen Kultur in einer demokratischen Ordnung als entscheidend identifizierten. [12]

Sie argumentierten, dass das politische Element politischer Organisationen ein besseres Bewusstsein und eine besser informierte Bürgerschaft ermöglicht , die bessere Wahlentscheidungen treffen, sich an der Politik beteiligen und die Regierung infolgedessen stärker zur Rechenschaft ziehen. [12] Die Statuten dieser politischen Organisationen wurden als Mikrokonstitutionen angesehen, weil sie die Teilnehmer an die Formalitäten demokratischer Entscheidungsfindung gewöhnen.

In jüngerer Zeit hat Robert D. Putnam argumentiert, dass selbst unpolitische Organisationen in der Zivilgesellschaft für die Demokratie von entscheidender Bedeutung sind. Dies liegt daran, dass sie soziales Kapital, Vertrauen und gemeinsame Werte aufbauen, die in die politische Sphäre übertragen werden und dazu beitragen, die Gesellschaft zusammenzuhalten, wodurch ein Verständnis für die Vernetzung der Gesellschaft und ihrer Interessen in ihr erleichtert wird. [13] [19659018] Andere haben jedoch die Verbindung zwischen Zivilgesellschaft und robuster Demokratie in Frage gestellt. [14] Einige haben festgestellt, dass die Akteure der Zivilgesellschaft jetzt eine bemerkenswerte Menge an politischer Macht erlangt haben, ohne dass jemand sie direkt gewählt oder ernannt hat. [15][16] Es wurde argumentiert, dass die Zivilgesellschaft die NSDAP bei der Machtübernahme in Deutschland in den 1930er Jahren unterstützt habe. [17][18] Es wurde auch argumentiert, dass die Zivilgesellschaft in Richtung des globalen Nordens voreingenommen ist. [19] Partha Chatterjee hat argumentiert, dass in den meisten Teilen der Welt "Die Zivilgesellschaft ist demografisch begrenzt." [20] Für Jai Sen ist die Zivilgesellschaft ein neokoloniales Projekt, das von globalen Eliten in ihrem eigenen Interesse vorangetrieben wird. [21] Schließlich haben andere Wissenschaftler dies argumentiert, aufrichtig Das Konzept der Zivilgesellschaft ist eng mit Demokratie und Repräsentation verbunden und sollte wiederum mit Ideen der Nationalität und des Nationalismus verknüpft werden. [22] Neueste Analysen legen nahe, dass die Zivilgesellschaft eine neoliberale Ideologie ist, die antidemokratische Angriffe wirtschaftlicher Eliten auf Institutionen der EU legitimiert Wohlfahrtsstaat durch die Entwicklung des dritten Sektors als Ersatz. [10]

Verfassungsökonomie [ edit ]

Die Verfassungsökonomie ist ein Feld der Ökonomie und des Konstitutionalismus, das die spezifischen Wechselbeziehungen zwischen ihnen beschreibt und analysiert Verfassungsfragen und Funktionsweise der Wirtschaft einschließlich des Haushaltsprozesses. Der Begriff "konstitutionelle Ökonomie" wurde vom amerikanischen Ökonomen James M. Buchanan als Name für eine neue Haushaltsplanung verwendet, und deren Transparenz für die Zivilgesellschaft ist für die Umsetzung der Rechtsstaatlichkeit von größter Bedeutung. Auch die Verfügbarkeit eines wirksamen Gerichtssystems, das von der Zivilgesellschaft in Situationen unfairer Staatsausgaben und der Beschlagnahme zuvor genehmigter Mittel durch die Exekutive eingesetzt werden kann, wird zu einem Schlüsselelement für den Erfolg einer einflussreichen Zivilgesellschaft. [23]

Zivilvorlesung in Budapest Brainbar

Kritiker und Aktivisten wenden den Begriff Zivilgesellschaft derzeit häufig auf den Bereich des sozialen Lebens an, der vor der Globalisierung geschützt werden muss, und auf die Quellen des Widerstands dagegen, weil er als Handeln angesehen wird über Grenzen hinweg und über verschiedene Gebiete hinweg. [24] Da die Zivilgesellschaft jedoch nach vielen Definitionen diejenigen Unternehmen und Institutionen (insbesondere Geber, die mit europäischen und nördlichen Staaten verbunden sind), die die Globalisierung unterstützen, einbeziehen und finanzieren und leiten kann, ist dies umstritten Verwendung. [25] Die rasche Entwicklung der Zivilgesellschaft auf globaler Ebene nach dem Fall des kommunistischen Systems war Teil der neoliberalen Strategie s wurden mit dem Washingtoner Konsens verbunden. [15] Es wurden auch einige Studien veröffentlicht, die sich mit ungelösten Fragen hinsichtlich der Verwendung des Begriffs im Zusammenhang mit den Auswirkungen und der konzeptionellen Kraft des internationalen Hilfesystems befassen (siehe zum Beispiel Tvedt 1998).

Andererseits sehen andere die Globalisierung als ein soziales Phänomen, das die Sphäre der klassischen liberalen Werte erweitert, was zwangsläufig zu einer größeren Rolle der Zivilgesellschaft auf Kosten politisch abgeleiteter staatlicher Institutionen führte.

Das vom Ministerium für Wirtschaft und Soziales (DESA) entwickelte System der integrierten Organisationen der Zivilgesellschaft (iCSO) [26] erleichtert die Interaktion zwischen Organisationen der Zivilgesellschaft und DESA. [27]

Zivilgesellschaften sind auch in den umweltpolitischen Entscheidungsprozess involviert. Diese Gruppen wirken sich auf die Umweltpolitik aus, indem sie eine Agenda zur Behebung der Umweltschäden festlegen. Sie informieren die Öffentlichkeit auch über Umweltfragen, was die öffentliche Nachfrage nach Umweltveränderungen erhöht. [28]

Geschichte [ edit ]

Aus historischer Sicht ist die tatsächliche Bedeutung des Konzepts von Die Zivilgesellschaft hat sich gegenüber ihrer ursprünglichen klassischen Form zweimal verändert. Die erste Veränderung erfolgte nach der Französischen Revolution, die zweite während des Niedergangs des Kommunismus in Europa.

Westliche Antike [ edit ]

Das Konzept der Zivilgesellschaft in ihrem vormodernen klassischen republikanischen Verständnis ist gewöhnlich mit dem frühneuzeitlichen Gedanken des Zeitalters der Aufklärung im 18. Jahrhundert verbunden . Es hat jedoch eine viel ältere Geschichte im Bereich des politischen Denkens. Im Allgemeinen wurde die Zivilgesellschaft als eine politische Vereinigung bezeichnet, die soziale Konflikte regelt, indem Regeln auferlegt werden, die die Bürger daran hindern, sich gegenseitig Schaden zuzufügen. [29] In der klassischen Zeit wurde das Konzept als Synonym für die gute Gesellschaft verwendet und gesehen als vom Staat nicht zu unterscheiden. Zum Beispiel lehrte Sokrates, dass Konflikte innerhalb der Gesellschaft durch öffentliche Auseinandersetzung mit „Dialektik“ gelöst werden sollten, einer Form des rationalen Dialogs, um die Wahrheit aufzudecken. Laut Sokrates war eine öffentliche Auseinandersetzung durch "Dialektik" unerlässlich, um "Höflichkeit" in der Polis und "gutes Leben" des Volkes zu gewährleisten. [30] Für Platon war der ideale Staat eine gerechte Gesellschaft, in der sich die Menschen dem Gemeinsamen widmen gut, praktiziere bürgerliche Tugenden von Weisheit, Mut, Mäßigung und Gerechtigkeit und übe die berufliche Rolle aus, für die sie am besten geeignet waren. Es war die Pflicht des „Philosophenkönigs“, sich um Menschen in Höflichkeit zu kümmern. Aristoteles hielt die Polis für eine „Vereinigung von Vereinigungen“, die es den Bürgern ermöglicht, an der tugendhaften Aufgabe des Herrschens und Regierens teilzuhaben. [29] Seine koinonia politike als politische Gemeinschaft.

Das Konzept der societas Civilis ist römisch und wurde von Cicero eingeführt. Der politische Diskurs in der klassischen Zeit legt Wert auf die Idee einer „guten Gesellschaft“, um Frieden und Ordnung unter den Menschen zu gewährleisten. Die Philosophen der Klassik machten keinen Unterschied zwischen Staat und Gesellschaft. Sie vertraten vielmehr die Auffassung, dass der Staat die zivile Form der Gesellschaft und „Höflichkeit“ das Erfordernis einer guten Staatsbürgerschaft darstelle. [29] Darüber hinaus vertraten sie die Auffassung, dass die Menschen von Natur aus rational sind, um gemeinsam die Natur der Gesellschaft zu gestalten, der sie angehören . Darüber hinaus haben die Menschen die Fähigkeit, sich freiwillig für die gemeinsame Sache zu versammeln und den Frieden in der Gesellschaft aufrechtzuerhalten. Wenn wir diese Ansicht vertreten, können wir sagen, dass klassische politische Denker die Entstehung der Zivilgesellschaft in ihrem ursprünglichen Sinne befürworteten.

Im Mittelalter haben sich die von politischen Philosophen diskutierten Themen stark verändert. Aufgrund der einzigartigen politischen Arrangements des Feudalismus verschwand das Konzept der klassischen Zivilgesellschaft praktisch aus der Mainstream-Diskussion. Stattdessen wurde das Gespräch von Problemen des gerechten Krieges dominiert, eine Beschäftigung, die bis zum Ende der Renaissance andauerte.

Geschichte der frühen Neuzeit [ edit ]

Der Dreißigjährige Krieg und der darauffolgende Westfälische Vertrag läuteten die Geburt des Systems der souveränen Staaten ein. Der Vertrag billigte Staaten als territoriale politische Einheiten mit Souveränität. Infolgedessen konnten die Monarchen die innerstaatliche Kontrolle ausüben, indem sie die Feudalherren entmannten und sich nicht mehr auf letztere für bewaffnete Truppen stützten. [31] Von nun an konnten Monarchen nationale Armeen bilden und eine professionelle Bürokratie und Finanzabteilungen einsetzen, die es ihnen ermöglichten direkte Kontrolle und höchste Autorität über ihre Untertanen zu behalten. Um die Verwaltungsausgaben zu decken, kontrollierten die Monarchen die Wirtschaft. Dies brachte den Absolutismus hervor. [32] Bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts war der Absolutismus das Markenzeichen Europas. [32]

Das absolutistische Konzept des Staates war in der Aufklärungszeit umstritten. [19659057] Als natürliche Folge der Renaissance, des Humanismus und der wissenschaftlichen Revolution stellten die Denker der Aufklärung grundlegende Fragen wie "Welche Legitimität verleiht Vererbung?", "Warum werden Regierungen eingesetzt?", "Warum sollten einige Menschen mehr Grundrechte haben?" als andere? "und so weiter. Diese Fragen veranlassten sie, bestimmte Annahmen über die Natur des menschlichen Geistes, die Quellen politischer und moralischer Autorität, die Gründe für den Absolutismus und darüber zu treffen, wie sie über den Absolutismus hinausgehen können. Die Denker der Aufklärung glaubten an die inhärente Güte des menschlichen Geistes. Sie widersetzten sich dem Bündnis zwischen Staat und Kirche als Feind des menschlichen Fortschritts und des Wohlergehens, weil der Zwangsapparat des Staates die individuelle Freiheit einschränkte und die Kirche die Monarchen legitimierte, indem sie die Theorie des göttlichen Ursprungs aufstellte. Daher galten beide als gegen den Willen des Volkes.

Die damaligen politischen Philosophen waren stark von den Gräueltaten des Dreißigjährigen Krieges beeinflusst und vertraten die Auffassung, dass die sozialen Beziehungen anders geordnet werden sollten als die naturrechtlichen Bedingungen. Einige ihrer Versuche führten zur Entstehung einer Gesellschaftsvertragstheorie, die die gemäß der menschlichen Natur bestehenden sozialen Beziehungen bestritt. Sie vertraten die Auffassung, dass die menschliche Natur durch die Analyse objektiver Realitäten und naturrechtlicher Bedingungen verstanden werden kann. Sie befürworteten daher, dass die Natur des Menschen von den Konturen des Staates erfasst und positive Gesetze aufgestellt werden sollten. Thomas Hobbes unterstrich die Notwendigkeit eines mächtigen Staates, um die Höflichkeit in der Gesellschaft aufrechtzuerhalten. Für Hobbes sind Menschen durch Eigeninteressen motiviert (Graham 1997: 23). Darüber hinaus sind diese Eigeninteressen oft widersprüchlicher Natur. Daher gab es im Naturzustand die Bedingung eines Krieges aller gegen alle. In einer solchen Situation war das Leben "einsam, arm, böse, brutal und kurz" (ebd.: 25). Als die Menschen die Gefahr der Anarchie erkannten, wurden sie sich der Notwendigkeit eines Schutzmechanismus bewusst. In Bezug auf Hobbes überzeugten Rationalität und Eigeninteressen die Menschen, sich zu einigen, um die Souveränität einer gemeinsamen Macht zu überlassen (Kaviraj 2001: 289). [ Vollständiges Zitieren erforderlich ] Hobbes nannte diese gemeinsame Macht den Staat Leviathan.

John Locke hatte ein ähnliches Konzept wie Hobbes über die politische Lage in England. Es war die Zeit der glorreichen Revolution, geprägt vom Kampf zwischen dem göttlichen Recht der Krone und den politischen Rechten des Parlaments. Dies beeinflusste Locke, eine Gesellschaftsvertragstheorie eines begrenzten Staates und einer mächtigen Gesellschaft zu schmieden. Nach Lockes Ansicht führten die Menschen auch ein unfriedliches Leben im Naturzustand. Ohne ein ausreichendes System könnte es jedoch auf einem suboptimalen Niveau gehalten werden (Brown 2001: 73). Aus diesem Grund versammelten sich die Menschen, um einen Vertrag zu unterzeichnen, und bildeten eine gemeinsame Behörde. Dennoch vertrat Locke die Auffassung, dass die Festigung der politischen Macht in Autokratie umgewandelt werden kann, wenn sie nicht unter verlässliche Einschränkungen gestellt wird (Kaviraj 2001: 291). Daher legte Locke zwei Verträge über die Regierung mit gegenseitigen Verpflichtungen fest. Im ersten Vertrag unterwerfen sich die Menschen der gemeinsamen Behörde. Diese Behörde ist befugt, Gesetze zu erlassen und aufrechtzuerhalten. Der zweite Vertrag enthält die Beschränkungen der Autorität, d.h. der Staat hat keine Macht, die Grundrechte der Menschen zu bedrohen. Für Locke sind die Grundrechte der Menschen die Erhaltung von Leben, Freiheit und Eigentum. Darüber hinaus vertrat er die Auffassung, dass der Staat im Rahmen der Zivil- und Naturgesetze operieren muss.

Sowohl Hobbes als auch Locke hatten ein System aufgestellt, in dem ein friedliches Zusammenleben zwischen Menschen durch soziale Pakte oder Verträge sichergestellt werden konnte. Sie betrachteten die Zivilgesellschaft als eine Gemeinschaft, die das zivile Leben aufrechterhielt, den Bereich, in dem bürgerliche Tugenden und Rechte aus Naturgesetzen abgeleitet wurden. Sie waren jedoch nicht der Ansicht, dass die Zivilgesellschaft ein vom Staat getrenntes Reich sei. Sie unterstrichen vielmehr das Zusammenleben von Staat und Zivilgesellschaft. Die systematischen Ansätze von Hobbes und Locke (in ihrer Analyse der sozialen Beziehungen) wurden weitgehend von den Erfahrungen ihrer Zeit beeinflusst. Ihre Versuche, die menschliche Natur, die Naturgesetze, den Gesellschaftsvertrag und die Regierungsbildung zu erklären, hatten die Theorie des göttlichen Rechts in Frage gestellt. Im Gegensatz zum göttlichen Recht behaupteten Hobbes und Locke, dass Menschen ihre politische Ordnung gestalten können. Diese Idee hatte einen großen Einfluss auf die Denker in der Zeit der Aufklärung.

Die Denker der Aufklärung argumentierten, dass Menschen rational sind und ihr Schicksal gestalten können. Daher ist keine absolute Autorität erforderlich, um sie zu kontrollieren. Sowohl Jean-Jacques Rousseau, ein Kritiker der Zivilgesellschaft, als auch Immanuel Kant argumentierten, dass Menschen Friedensliebhaber sind und dass Kriege die Schaffung absoluter Regime sind (Burchill 2001: 33). Für Kant war dieses System wirksam, um die Herrschaft eines einzelnen Interesses zu verhindern und die Tyrannei der Mehrheit zu kontrollieren (Alagappa 2004: 30).

Moderne Geschichte [ bearbeiten ]

G. WF Hegel [34] veränderte die Bedeutung der Zivilgesellschaft vollständig und führte zu einem modernen liberalen Verständnis der Zivilgesellschaft als Form der unpolitischen Gesellschaft im Gegensatz zu Institutionen des modernen Nationalstaates. [11] Während des klassischen Republikanismus war die Zivilgesellschaft synonym Mit der politischen Gesellschaft unterschied Hegel zwischen politischem Staat und Zivilgesellschaft, worauf Tocquevilles Unterscheidung zwischen zivilen und politischen Gesellschaften und Vereinigungen folgte, [11] wiederholt von Marx und Tönnies.

Im Gegensatz zu seinen Vorgängern betrachtete Hegel die bürgerliche Gesellschaft als einen eigenen Bereich, ein "System der Bedürfnisse", dh den "Unterschied zwischen Familie und Familie" der Staat. "[35] Die Zivilgesellschaft ist das Reich der wirtschaftlichen Beziehungen, wie sie in der modernen industriellen kapitalistischen Gesellschaft existiert, [36] denn sie war in der besonderen Zeit des Kapitalismus entstanden und diente ihren Interessen: individuellen Rechten und Privateigentum. [19659073] Daher verwendete er den deutschen Begriff "bürgerliche Gesellschaft", um die Zivilgesellschaft als "Zivilgesellschaft" zu bezeichnen – eine Sphäre, die durch das Zivilgesetzbuch geregelt wird. Dieser neuen Denkweise über die Zivilgesellschaft folgten auch Alexis de Tocqueville und Karl Marx. [11] Für Hegel zeigte die Zivilgesellschaft widersprüchliche Kräfte. Als Bereich kapitalistischer Interessen besteht die Möglichkeit von Konflikten und Ungleichheiten (z. B. geistige und körperliche Begabung, Talente und finanzielle Umstände). Er argumentierte, dass diese Ungleichheiten die Entscheidungen beeinflussen, die die Mitglieder in Bezug auf die Art der Arbeit treffen können, die sie tun werden. Die verschiedenen Positionen in der Zivilgesellschaft lassen sich in drei Güter unterteilen: den wesentlichen Nachlass (Landwirtschaft), den formellen Nachlass (Handel und Industrie) und den universellen Nachlass (Zivilgesellschaft). [38] Ein Mann kann seinen Nachlass wählen, obwohl er seinen hat Die Auswahl ist durch die oben genannten Ungleichungen begrenzt. Hegel argumentiert jedoch, dass diese Ungleichheiten es ermöglichen, alle Güter in der Zivilgesellschaft zu füllen, was insgesamt zu einem effizienteren System führt.

Karl Marx folgte der Hegelschen Art, das Konzept der Zivilgesellschaft zu verwenden. Für Marx schuf die Entstehung des modernen Staates einen Bereich der Zivilgesellschaft, der die Gesellschaft auf private Interessen reduzierte, die gegeneinander konkurrierten. Die politische Gesellschaft wurde in den Staat autonomisiert, der wiederum von der bürgerlichen Klasse regiert wurde (bedenken Sie auch, dass das Wahlrecht damals nur besitzenden Männern gehörte). Marx nahm in seinen frühen Schriften die Aufhebung der Trennung zwischen Staat und Zivilgesellschaft vorweg und freute sich auf die Wiedervereinigung privater und öffentlicher / politischer Bereiche (Colletti, 1975). Daher lehnte Marx die von Hegel vorgebrachte positive Rolle des Staates ab. Marx argumentierte, dass der Staat kein neutraler Problemlöser sein kann. Er stellte den Staat vielmehr als Verteidiger der Interessen der Bourgeoisie dar. Er betrachtete den Staat als den Exekutivarm der Bourgeoisie, der verschwinden würde, sobald die Arbeiterklasse die demokratische Kontrolle über die Gesellschaft übernahm. [39]

Die obige Ansicht über die Zivilgesellschaft wurde von Antonio Gramsci kritisiert (Edwards 2004: 10). Gramsci, der etwas von Marx abwich, betrachtete die Zivilgesellschaft nicht als einen Bereich privater und entfremdeter Beziehungen. Gramsci betrachtete die Zivilgesellschaft vielmehr als Mittel der bürgerlichen Hegemonie, wenn sie nur eine bestimmte Klasse repräsentiert. Er unterstrich die entscheidende Rolle der Zivilgesellschaft als Beitragszahler des kulturellen und ideologischen Kapitals, das für das Überleben der Hegemonie des Kapitalismus erforderlich ist. [40] Anstatt es wie in früheren marxistischen Vorstellungen als Problem zu betrachten, betrachtete Gramsci die Zivilgesellschaft als das Website zur Problemlösung. Das Missverständnis von Gramsci, der Neuen Linken, hat der Zivilgesellschaft eine Schlüsselrolle bei der Verteidigung der Menschen gegen Staat und Markt und bei der Durchsetzung des demokratischen Willens zur Beeinflussung des Staates zugesprochen. [41] Gleichzeitig betrachten neoliberale Denker die Zivilgesellschaft als Ort für den Kampf um die Untergrabung kommunistischer und autoritärer Regime. [42] Somit nimmt der Begriff Zivilgesellschaft einen wichtigen Platz in den politischen Diskursen der Neuen Linken und der Neoliberalen ein.

Postmoderne Geschichte [ edit ]

Nach Jahrzehnten verbotener Nationalfeiertage erlaubte das kommunistische Regime Ungarns am 15. März 1989 den Menschen, die Revolution von 1956 zu feiern. Parallel zur Staatsfeier im Nationalmuseum riefen unabhängige Organisationen die Öffentlichkeit dazu auf, sich an der Statue von Petőfi Sándor zu versammeln.

Es wird allgemein angenommen, dass [ von wem? ] die Die postmoderne Art, die Zivilgesellschaft zu verstehen, wurde erstmals in den 1980er Jahren durch politische Opposition in den osteuropäischen Ländern des ehemaligen Sowjetblocks entwickelt. Untersuchungen zeigen jedoch, dass die kommunistische Propaganda stattdessen den wichtigsten Einfluss auf die Entwicklung und Popularisierung der Idee hatte, um die neoliberale Transformation 1989 zu legitimieren. [10] Nach der Theorie der Umstrukturierung der Wohlfahrtssysteme ist eine neue Art der Nutzung der Das Konzept der Zivilgesellschaft wurde zu einer neoliberalen Ideologie, die die Entwicklung des dritten Sektors als Ersatz für den Wohlfahrtsstaat legitimierte. Die jüngste Entwicklung des dritten Sektors ist eher das Ergebnis dieser Umstrukturierung der Wohlfahrtssysteme als der Demokratisierung. [10]

Ab diesem Zeitpunkt ergibt sich eine politische Praxis, die Idee der Zivilgesellschaft anstelle der politischen zu verwenden Gesellschaft. Von nun an wurde die postmoderne Verwendung der Idee der Zivilgesellschaft in zwei Hauptbereiche unterteilt: als politische Gesellschaft und als dritter Sektor – abgesehen von einer Vielzahl von Definitionen. [10] Der Washingtoner Konsens der neunziger Jahre, der konditionierte Kredite der Weltbank beinhaltete und der IWF gegenüber schuldenbeladenen Entwicklungsländern erzeugte auch Druck auf Staaten in ärmeren Ländern, zu schrumpfen. [15] Dies führte wiederum zu praktischen Veränderungen für die Zivilgesellschaft, die die theoretische Debatte beeinflussten. Anfänglich führte die neue Konditionalität zu einer noch stärkeren Betonung der "Zivilgesellschaft" als Allheilmittel und ersetzte die staatliche Leistungserbringung und Sozialfürsorge. [15] Hulme und Edwards schlugen vor, dass sie nun als "Wundermittel" angesehen werde.

Ende der neunziger Jahre wurde die Zivilgesellschaft weniger als Allheilmittel inmitten des Wachstums der Antiglobalisierungsbewegung und des Übergangs vieler Länder zur Demokratie angesehen. Stattdessen wurde die Zivilgesellschaft zunehmend aufgefordert, ihre Legitimität und ihre demokratischen Eigenschaften zu rechtfertigen. Dies führte zur Schaffung eines hochrangigen Gremiums für Zivilgesellschaft durch die Vereinten Nationen. [43] In den neunziger Jahren jedoch mit dem Aufkommen der Nichtregierungsorganisationen und der neuen sozialen Bewegungen (NSM) auf globaler Ebene wurde die Zivilgesellschaft zu einem dritten Der Sektor wurde als zentrales Terrain strategischer Maßnahmen zum Aufbau einer „alternativen Sozial- und Weltordnung“ behandelt. Die postmoderne Theorie der Zivilgesellschaft ist nun weitgehend zu einer neutraleren Haltung zurückgekehrt, jedoch mit deutlichen Unterschieden zwischen der Untersuchung der Phänomene in reicheren Gesellschaften und Schreiben über die Zivilgesellschaft in Entwicklungsländern.

Link zur Öffentlichkeit [ edit ]

Jürgen Habermas sagte, dass die Öffentlichkeit die rationale Willensbildung fördert; es ist eine Sphäre rationaler und demokratischer sozialer Interaktion. [44] Habermas analysiert die Zivilgesellschaft als eine Sphäre des "Warenaustauschs und der Sozialarbeit" und die Öffentlichkeit als Teil des politischen Bereichs. Habermas argumentiert, dass obwohl die Gesellschaft für die kapitalistische Gesellschaft repräsentativ war, es einige Institutionen gibt, die Teil der politischen Gesellschaft waren. Transformationen in der Wirtschaft brachten Transformationen in die Öffentlichkeit. Obwohl diese Transformationen stattfinden, entwickelt sich eine Zivilgesellschaft zu einer politischen Gesellschaft, wenn sie sich als nichtwirtschaftlich herausstellt und einen bevölkerungsreichen Aspekt hat und wenn der Staat nicht nur von einer politischen Partei vertreten wird. Es muss einen Ort der Autorität geben, und hier kann die Gesellschaft beginnen, die Autorität herauszufordern. Jillian Schwedler weist darauf hin, dass die Zivilgesellschaft mit der Auferstehung der Öffentlichkeit entsteht, wenn Einzelpersonen und Gruppen beginnen, Grenzen zulässigen Verhaltens herauszufordern – zum Beispiel indem sie sich gegen das Regime aussprechen oder eine Reaktion der Regierung auf soziale Bedürfnisse fordern -, die Zivilgesellschaft zu nehmen beginnt Form. [45]

Institutionen [ bearbeiten ]

Organisationen der Zivilgesellschaft, auch als Bürgerorganisationen bekannt, umfassen unter anderem:

Siehe auch [ edit ]

Zivilgesellschaftliche Gelehrte [ edit ]

Referenzen [ edit ]

Zitate [ bearbeiten ]

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Sources[edit]

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